“Глаз – это светильник всего тела. Если твой глаз чист, то и все тело будет полно света. Но если глаз у тебя дурной, то все твое тело будет полно тьмы. И если свет, который в тебе, – тьма, то как ужасна эта тьма!”
В этих, не совсем понятных, словах Иисуса есть серьезное предупреждение для людей. Духовный свет в сознании человека может превратиться в тьму. Как это может произойти? Тьма – это зло, ложь и порок, согласно учению Иисуса. В аллегорических словах Иисуса глаза человека – это его точка соприкосновения со Вселенной, понимание мира, восприятие и суждения о том что его окружает. Внутренний мир человека (тело) освещается посредством его восприятия (глаза). Если глаза человека (то есть его восприятие) – чистые, позитивные и добрые, то свет Бога воспринимается таким какой он есть на самом деле, и человек изнутри наполнен светом, покоем, радостью.
В случае если восприятие человека, “глаза его души” внезапно портится, наполняется подозрением, сомнением и недоверием, склоняется ко злу, то все, что человек видит, он истолковывает негативно. Он истолковывает негативно даже самого Бога и самые высокие и чистые нравственные ценности! Свет, исходящий от Бога проникает в душу человека, однако как-то превращается в самую ужасную тьму. Например, идея любви превращается для человека в нечто негативное и видится ему как скрытый эгоизм. Бескорыстие превращается в желание славы. И так далее. Человек начинает плохо думать даже о себе самом. Все доброе становится злым.
Самый показательный пример в этом отношении был Иуда Искариот. Он три года путешествовал и слушал Иисуса Христа, однако в один момент ему показалось что учение Иисуса – это неправда и сам Иисус – обманщик или сумасшедший. Как это могло произойти? Как в один момент в разуме сбиваются все нравственные ориентиры? Как в один момент вроде бы благочестивые люди падают и идут на невообразимые безнравственные поступки? Ответ, вероятно, кроется в неспособности принять свет и стать одним целым с ним глубоко в душе. Можно понимать Бога и Его свет на интеллектуальном уровне, но не достичь реального прогресса в приобретении духовного характера, не вырасти духовно.
Это касается и тех, кто добровольно начинает свой путь веры: бывает так что человеческое “я” отвергает изменения своей внутренней сущности, свет признается “чуждым”. Со временем человек погружается во тьму еще более густую, нежели была до этого.
Здесь можно задать вопрос: почему? Человек честно поверил, но не смог измениться – так не мог ли Бог помочь? Здесь придется вернуться к притче Иисуса о видах почвы – засушливой, каменистой или покрытой сорняками. Человек иногда не может добиться духовного роста по причине отсутствия возможности. Из-за этого свет иногда превращается в тьму. Стоит ли судить его за эту неготовность? Как можно судить почву за то, в каком состоянии она находится? Бог не судит за то, что семя веры умерло в неподготовленной душе из-за неподходящей почвы. Бог не судит “я” человека за то, чем оно является в результате случайностей. Но многое определяют поступки: к примеру Иуда просто мог тихо уйти, однако вместо этого пошел на предательство, когда в нем не было необходимости. Мы точно можем надеяться на справедливость, что Бог дает второй шанс для тех, у кого в душе угас свет из-за плохой “почвы”. Может быть в другом мире.
